Die Person, die damals diese organisierte Christenverfolgung offenbar in Gang setzte – der erste nordkoreanische Diktator Kim Il-sung (1912–1994) – war selbst als Christ in einer frommen presbyterianischen Familie im "Jerusalem des Ostens" aufgewachsen. "In vielen Büchern, die ich über Nordkorea gelesen habe, wird das in einem Satz, höchstens einem Absatz, erwähnt, woraufhin sofort zu seiner Zeit als Guerillakämpfer in den 1930er Jahren übergegangen wird", sagt der Historiker und Journalist Jonathan Cheng (43). "Für mich, der ich christlich erzogen wurde, hatte ich das Gefühl, dass es dazu mehr zu sagen gab, also habe ich mich damals selbst auf die Suche nach Informationen gemacht."
Wir sprechen über Zoom mit Cheng aus New York, wo er sich zur Vorstellung seines 768 Seiten starken Buches "Korean Messiah: Kim Il Sung and the Christian Roots of North Korea’s Personality Cult" aufhält. Was anfangs nur ein Artikel werden sollte, ist nun dieses Buch geworden, an dem Cheng ganze zwölf Jahre arbeitete. In dieser Zeit war er Korrespondent für das "Wall Street Journal", zunächst in Südkorea und anschließend in China, wo er derzeit tätig ist.
Die Monografie beginnt nicht mit Kim, sondern mit dem amerikanischen Missionar Samuel Moffett (1864–1939), der 1890 an seinem 26. Geburtstag in Korea eintraf, um das Wort Gottes zu verbreiten. Im Gegensatz zu vielen anderen ausländischen Evangelisten ließ er sich nicht in der Hauptstadt Seoul nieder, sondern in Pjöngjang im sozial, politisch und wirtschaftlich marginalisierten Norden. "Das war damals eine raue und berüchtigte Stadt, die für ihre Kneipen, Trunkenheit, Gewalt und ähnliche Dinge bekannt war", so Cheng. "Bekannt sein" ist relativ, denn zu dieser Zeit wussten westliche Menschen nur sehr wenig über Korea, geschweige denn über Pjöngjang. "Innerhalb weniger Jahre nach Moffetts Ankunft verwandelte sich eine Stadt mit diesem Ruf in das Jerusalem des Ostens."
Die ersten Jahre sind für Moffett schwierig, doch schließlich erweisen sich die Nordkoreaner als empfänglich für das Evangelium. Die Kirchen füllen sich mit neuen Gläubigen, und Moffett beklagt sich in Briefen in die Vereinigten Staaten, dass er keinen Moment Ruhe habe, da ständig neugierige Koreaner an seine Tür klopfen. Cheng beschreibt eine große Erweckungsbewegung in Pjöngjang im Jahr 1907, bei der während eines Abendgottesdienstes in der presbyterianischen Kirche Hunderte von Koreanern nach vorne kommen, um unter großem Weinen und voller Emotionen ihre Sünden zu bekennen. Dies wiederholt sich in den folgenden Wochen mehrmals. Westliche Missionare wie Graham Lee, James Scarth Gale, William L. Swallen und William Blair beschreiben diese Ereignisse als etwas, das sie noch nie zuvor gesehen haben.
Wie der Glaube in Nordkorea Fuß fasst
"Samuel Moffett und andere Missionare hätten als Erstes auf den Herrn verwiesen, um zu erklären, warum so viele Koreaner so schnell zum Glauben gefunden haben", so Cheng. "Doch glaube ich, dass Moffetts Charakter eine wichtige Rolle dabei gespielt hat, wie sich der koreanische Protestantismus entwickeln würde. Er war sehr fromm und kompromisslos, wenn es um die Lehre ging. In Gesprächen vor Ort zeigt er sich als ein einfühlsamer, freundlicher und neugieriger Mensch, der offen für andere ist. Diese Dynamik sehen wir auch später in den koreanischen Kirchen wieder."
Wie der Glaube in Nordkorea Fuß fasst, zeigt sich an den koreanischen Pastoren, mit denen Moffett und andere ausländische Missionare zusammenarbeiten. Eine besondere Persönlichkeit aus dem Buch ist Kil Son-ju, ein fast blinder Pastor, der die Bibel so oft und gründlich studierte, dass er ganze Bücher auswendig rezitieren konnte. "Die westlichen Missionare sprachen immer wieder davon, dass sie gekommen seien, um das Evangelium nach Korea zu bringen", so Cheng. "Dafür braucht man nicht nur Missionare, sondern auch Koreaner, die daran mitwirken."
Kil Son-ju engagierte sich ebenfalls in der koreanischen Unabhängigkeitsbewegung und landete 1919 sogar im Gefängnis, weil er eine Unabhängigkeitserklärung unterzeichnet hatte. "Er und andere Geistliche waren sehr engagiert und aktiv im Glauben tätig, hielten sich aber nicht aus den politischen Verhältnissen ihrer Zeit heraus", sagt Cheng. In der Zwischenkriegszeit spielten Christen eine große Rolle in der koreanischen Unabhängigkeitsbewegung.
Flucht nach China
Der 1912 geborene Kim Il-sung verbrachte in jenen Jahren seine Kindheit in einem Dorf nahe Pjöngjang, zwei Jahre nachdem Korea von Japan kolonialisiert worden war. Seine Mutter Kang Pan-sok, deren Name "Fels" bedeutet und auf Petrus anspielt, war eine sogenannte "Bibelfrau". Das waren Frauen, die in Korea mit Missionaren zusammenarbeiteten, um das Evangelium zu verbreiten. Sein Vater Kim Hyong-jik studierte an einer Missionsschule und war in der Kirche sehr aktiv. Auch er engagierte sich in der koreanischen Unabhängigkeitsbewegung.
Als Kind besucht Kim Il-sung eine presbyterianische Kirche, wo er laut Quellen, die Cheng gefunden hat, Orgel spielt, bei Gottesdiensten hilft und sogar in einer Sonntagsschule unterrichtet. 1919 flieht die Familie nach China, da Korea aufgrund des Aktivismus von Vater Kim nicht mehr sicher ist. In China hat Kim Il-sung weiterhin Kontakt zu koreanischen Pastoren und Christen, kommt aber auch schon bald mit nationalistischen und kommunistischen Bewegungen in Berührung. Ob Kim Il-sung jemals ein gläubiger Christ war, bleibt ungeklärt, erzählt Cheng. "Er war in erster Linie ein Nationalist, der die japanischen Besatzer hasste. Wenn er überhaupt einmal Christ war, dann war er es in seinen 20ern und 30ern jedenfalls nicht mehr." Kim ist gerade einmal 33 Jahre alt, als er 1945 in Nordkorea eintrifft, um im Namen der Sowjetunion eine führende Rolle in dem nun kommunistischen Land zu übernehmen.
Vergleich mit einer Sekte
Cheng argumentiert, dass Kims christliche Jugend eine Rolle in dem Personenkult spielt, den er um sich herum aufbaut. "Als ich Nordkorea zum ersten Mal besuchte, war ich überrascht, wie religiös sich alles anfühlte: die Rituale, das Verbeugen vor den Statuen der Führer, das allgegenwärtige Bild von Kim Il-sung", so Cheng. In seinem Buch zitiert er auch den ehemaligen US-Präsidenten Jimmy Carter, der Nordkorea 1994 zum ersten Mal besuchte und das System mit einer Sekte verglich.
Ist diese Verherrlichung Kims nicht einfach vom sowjetischen Diktator Stalin kopiert, der ebenfalls einen großen Personenkult um sich herum aufbauen ließ und trotz seines eigenen christlichen Hintergrunds Christen massenhaft verfolgte? "Kim Il-sung und sein Personenkult waren ein Produkt all seiner Einflüsse", so Cheng. "Er wuchs mit einer Mischung aus Konfuzianismus, japanischer Kaiserverehrung, Kommunismus, Nationalismus und protestantischem Christentum auf. Letzteres ist zwar nicht der einzige Bestandteil des Ganzen, spielt aber eine große Rolle."
Erlöser des koreanischen Volkes?
Chengs Buch trägt den Titel "Korean Messiah", da Kim Il-sung sich stets als Erlöser des koreanischen Volkes darstellt. "Er sah im Christentum ein Vorbild, um an die Macht zu gelangen und einen Staat zu errichten", sagt Cheng. "Die Botschaft hat er daraus herausgefiltert." Kim maßt sich die Stellung Gottes oder Jesu an, greift aber gerade das Christentum an.
Die Verfolgung nordkoreanischer Christen begann bereits Ende der 1940er Jahre. Viele von ihnen flohen damals nach Südkorea, wo sie christliche Gemeinschaften gründeten, die stark wachsen sollten. Als Beispiel nennt Cheng Kyung-Chik Han, der mit anderen vor den Kommunisten geflohenen nordkoreanischen Christen in Seoul die Youngnak Presbyterian Church gründete. Diese Kirchengemeinde wuchs auf 500 Schwesterkirchen mit mehr als 60.000 Mitgliedern an, wofür Han 1992 den Templeton-Preis erhielt.
"Nur jemand, der als kirchengehender Christ aufgewachsen ist und den Glauben auf diese Weise verstehen kann, kann die potenzielle Kraft des Glaubens erkennen", sagt Cheng. "Gerade weil Kim Il-sung diese Kraft verstand, bemühte er sich so sehr, sie zu untergraben, da er erkannte, wie sehr sie seine Machtposition bedrohen könnte. Das zeigt sich bis heute in den intensiven Bemühungen des Staates, die Verbreitung des Christentums zu verhindern. Flüchtlinge, die aus China nach Nordkorea zurückgeschickt werden, werden als Erstes gefragt, ob sie dort Kontakt zu Christen hatten."
Kim Il-sung stirbt 1994 im Alter von 82 Jahren, doch in den Jahren vor seinem Tod vollzog sich beim Diktator ein Wandel. In den Jahren 1988/89 ließ er zwei protestantische Kirchen (wieder)aufbauen sowie eine katholische Kathedrale. 1992 lädt er den amerikanischen Prediger Billy Graham nach Nordkorea ein, und auch mehrere südkoreanische Pfarrer besuchen das kommunistische Land. Dabei spricht Kim offen über den christlichen Glauben und die Bibel. Mit einigen christlichen Jugendfreunden, die Nordkorea zuvor verlassen hatten und die er nach Pjöngjang kommen ließ, singt er sogar christliche Lieder aus seiner Kindheit. "Ich finde das faszinierend", sagt Cheng. "Was ihn dazu bewegt hat, können wir leider nicht mehr feststellen. Ich vermute, dass darin eine Nostalgie nach seinen jungen Jahren zum Ausdruck kommt."
Mittlerweile regiert die dritte Generation der Kim-Dynastie über Nordkorea, und Christen werden in den letzten Jahren noch stärker verfolgt, auch wenn die Zahl der Nordkoreaner, die mit der Bibel in Berührung kommen, ebenfalls zunimmt. Dennoch schließt Cheng nicht aus, dass Pjöngjang eines Tages wieder zum Jerusalem des Ostens werden könnte. "Die christliche Botschaft hat Korea und Pjöngjang schon einmal verändert. Das kann sie wieder tun."
